Это миф, что мы можем просто «преодолеть» боль и потерю

«Есть какая-то сладкая невинность в том, чтобы быть человеком — в том, что ему не нужно быть просто счастливым или просто грустным — в природе способности быть одновременно и сломанным, и целым». ~ С. Джойбелл С.

«Я просто чувствую, что это никогда не кончится… как будто я уже должна это пережить», — говорит моя подруга, глядя на свою кружку с чаем. Три года назад она потеряла близкого человека при трагических обстоятельствах.

Ее слова меня огорчают, и в моей печали есть несколько слоев: мне грустно из-за ее утраты, из-за ее горя, из-за трудностей, с которыми она сталкивается каждый день, продолжая свою жизнь без этого человека. Кроме того, я опечален ее верой в свои страдания; что это как-то ненормально и ненормально все еще быть таким грустным.

Это не женщина в руинах. У нее хорошая жизнь. Любимая работа, красивый дом и семья. Она прекрасная мать для своих детей. Но она глубоко печальна. Она носит эту грусть с собой повсюду: в поезде на работу, на диване, пока смотрит Netflix, на ужин.

Ее печаль тяжела, но она несет ее с изяществом, которое противоречит ее тяжести. Это не портит ее. Тем не менее, она присутствует, как психологическая тень, даже в самые счастливые моменты.

Этот разговор заставил меня более широко задуматься о наших социальных представлениях о потере, нашем отношении к печали и неотъемлемых проблемах, которые они порождают.

Моя бабушка умерла более шести лет назад. Она умерла ужасно и быстро от опухоли головного мозга. С момента постановки диагноза до ее смерти прошло всего три недели.

Ее смерть долгое время не казалась реальной, и поначалу я не горевал, как ожидал.

Спустя месяцы она начала доходить до меня. Вместе с этим пришла печаль. Он не поглощал каждую мою бодрствующую мысль и чувство, но он был рядом со мной, желая, чтобы я повернулся к нему. Долгое время мне было очень трудно это сделать.

Моя культурная установка на то, что печаль — это «плохо», добавляла ядовитый слой поверх сырого переживания печали и заставляла меня чувствовать себя как-то «не так» каждый раз, когда мне было грустно.

Своего рода целительство-перфекционизм

«Преодолей это».

Эти слова наполняют пространство вокруг нас, глубоко укоренившись в культурном лексиконе целительства. «Я покончил с этим», — говорим мы себе. Мы заверяем других, что они сделают то же самое. Хуже всего то, что мы верим, что к определенному времени должны покончить с этим.

Мы считаем, что это признак полностью восстановленной потери/травмы/печали — золотой стандарт «теперь со мной все в порядке».

Кто-нибудь когда-нибудь был в полном порядке? Это действительно то, к чему мы стремимся?

Есть ли кто-нибудь, кто не ходит с корнями печали в своем существе, даже если их счастье существует над этими глубинами? Я не знаю этих людей.

Что я знаю точно, так это то, что величайшая ложь, которую нам продавали об успехе и счастье, состоит в том, что эти вещи существуют в нашем отсутствии печали или боли.

Понятие «преодолеть» потерю больше похоже на идеал, чем на реальность. Как и многие идеалы, он заманчив, но чем ближе к нему подходишь, тем больше видишь опасности. Это мешает нашему пониманию утраты и горя и переполняет наши сердца.

Это отключает нас от нашей эмоциональной правды и придает достоверность ожиданиям о ходе горя, которым мы не можем соответствовать. Когда это происходит, есть один предсказуемый результат: мы добавляем суждение к нашим страданиям и превращаем естественный процесс в патологическую проблему, которую нужно «исправить».

Конечно, когда дело доходит до потери, бывают случаи, когда нормальная эмоциональная реакция может превратиться в состояние, требующее вмешательства, — если наша первоначальная печаль не проходит с течением времени, и мы продолжаем быть одержимы своим горем. и не в состоянии функционировать в нашей повседневной жизни.

В таких случаях требуется терапия и, возможно, медикаментозное лечение. Тем не менее, в границах того, что можно считать здоровой реакцией на потерю, существует большой диапазон.

Как выглядит нормальная, здоровая реакция на потерю? Как это должно ощущаться? Как долго можно еще испытывать грусть? Когда мы должны преодолеть это? Должны ли мы когда-нибудь? Говорит кто? Почему? Что вообще означает «преодолеть это»?

Когда мы думаем о необходимости пережить потерю, мы имеем в виду достижение психологической точки назначения — быть неприкосновенными, непоколебимыми. Достижение момента, когда на нас почти не влияют даже самые приятные или самые трудные воспоминания о том, что мы потеряли.

Это своего рода целительный перфекционизм, которому нужно дать свое название. Такие идеалы вокруг страдания вызывают дополнительную и ненужную боль и препятствуют самой сути того, что значит быть человеком. Когда мы используем язык «преодоления» потери, мы укрепляем веру в то, что печаль — это нечто, что необходимо преодолеть.

Сосуществование с нашей печалью

Мы приучены двигаться к тому, что нам нравится, и отказываться от того, что плохо. В первую очередь речь идет о выживании. Печаль — одно из таких «плохих» чувств; мы отталкиваемся от него. Однако это опровержение основано не столько на присущем эмоциям качестве, сколько на нашей коварной вере в то, что печаль сама по себе плоха.

Конечно, грусть не является приятным переживанием — с точки зрения психологии она классифицируется как «отрицательная» эмоция. Однако мы не простые существа, и наши первичные побуждения тоже не так просты; как таковые, часто необходимо идти против наших основных инстинктов — уходить от удовольствия (как в случае с зависимостью) и двигаться к боли (как при исцелении).

При исцелении от утраты игнорирование нашей печали и сопротивление ей только углубит нашу психику и наше тело. Одно мы знаем наверняка: когда мы не признаем свои чувства, они все равно продолжают влиять на нас, влияя на наши мысли, эмоции и принятие решений на уровне нашего сознательного понимания.

Одна из самых больших проблем, связанных с идеей преодоления потери, заключается в предположении и последующем ожидании того, что у нашей печали есть продолжительность жизни. Постепенно сужающаяся временная шкала, на которой после определенного момента объем нашего горя достигает конечного исходного уровня — нуля.

В зависимости от наших уникальных потерь и нашей личности приемлемая продолжительность жизни может составлять один год, два года, три года, четыре. Но в какой-то момент, по прошествии времени, мы обратимся к своей печали и спросим ее, почему она до сих пор с нами.

Мы начнем говорить себе, что это «было слишком долго». Тем не менее, как бы мы ни старались, мы не можем заставить или печаль уйти, поэтому мы сделаем единственное, что можем: отвратим свой разум от печали, которая задерживается в наших телах. Мы отключимся.

Мы не можем «исправить» нашу печаль, и нам это не нужно

Хотя Элизабет Кюблер-Росс, возможно, очертила этапы обращения со смертью (отрицание, гнев, торг, депрессия и принятие), они изначально предназначались для тех, кто сам умирал, а не для тех, кто имел дело со смертью или потерей близких. другой.

Неудачным последствием применения концепции линейных стадий горя к нашему человеческому опыту утраты является, опять же, ожидание конечного конца; мы проходим этапы и достигаем Конца .

Менее удобная истина состоит в том, что горе нелинейно; нет единого шаблона, которому он обязан следовать.

Тем не менее, эта концепция конечного разрешения относится к нашему обществу в более широком смысле. Люди исключительно хорошо умеют находить решения. Если есть проблема, мы ее решаем. Если что-то сломалось, починим.

Такой образ мышления является частью того, что делает нас великими; без него у нас не было бы тех технологических достижений, которые у нас есть. Но проблема возникает, когда мы применяем этот способ мышления к нашим человеческим страданиям.

Наши тела можно исправить; мы можем дать кому-то ногу, когда он ее потерял, зашить глубокий порез, остановить инфекцию антибиотиками. Но как насчет нашей печали перед лицом потери? Как нам это «исправить»?

Когда нам грустно, мы не сломлены. Мы страдаем, и это другое. Печаль – это нормальная реакция на переживание утраты. Тем не менее, в культуре, одержимой исправлением того, что сломано, идея «преодолеть это» начинает проникать в сырость нашего опыта и разбавлять назидательную, трагическую красоту жизни с потерей.

Освобождая место для нашей печали

Это также говорит о нашем дискомфорте от двусмысленности и парадокса, особенно в сфере наших эмоций. Мы цепляемся за наши отдельные коробки; мы ищем четкое разграничение между «я пережил это» и «я все еще страдаю». Таких порогов не бывает ни в жизни, ни в любви.

Наоборот, сосуществуют две противоположные, казалось бы, противоречивые эмоции; Я и в порядке, и я страдаю. Мы должны разрешить себе быть сложными и противоречивыми существами, которыми мы являемся, если мы хотим быть полностью людьми.

Исцеление — это не линия, а волна. Это органично, извилисто. Он не всегда движется в одном направлении с одной энергией. Но самое главное, что он движется — если мы ему это позволяем.

Когда мы проиграли, мы должны научиться жить бок о бок со своей печалью. Попытка закрыть его закроет все. Есть только одна магистраль, по которой эмоции в теле пробиваются к осознанию ума; радость, печаль, разочарование, покой — все они идут по одной и той же дороге.

Альтернативных маршрутов нет. Вот почему, когда мы осуждаем нашу печаль и отталкиваем ее, мы неизбежно отталкиваем и нашу радость. Вместо того, чтобы тратить энергию на безнадежное искоренение печали, мы должны создать для нее дом. Место, где приятно жить.

Мы, на Западе, не так горячо воплощаем истину, что наша печаль имеет собственное право; мы не можем контролировать его, как не можем контролировать свою радость. Конечно, мы не можем построить свою жизнь вокруг него, но мы можем создать пространство в нашей жизни, чтобы оно сосуществовало.

Место его упокоения находится там же, где и наша глубокая радость и благодарность. Иногда я говорю себе: «Моя печаль — тоже человек». Вот как я об этом думаю. И в этой мысли возникает уважение к нему.

Бок о бок печаль и любовь

Наша вера в идею преодоления нашей печали также лишает нас одной из самых прекрасных возможностей исцеления — переживания любви актом воспоминания.

То, что удерживает нашу печаль рядом, — это память о любви, которую мы храним, но не можем дать тому, кого потеряли. Воспоминания — это то, как мы переживаем человека. Это способ, которым мы чтим существование другого. Это также то, как мы заново проживаем часть себя и придаем смысл своей жизни.

В нашей памяти мы страдаем. Мы чувствуем печаль. И в этом есть такая пронзительная красота; это поучительная боль, потому что она рождается из глубины нашей любви. Таким образом, никогда не грустить было бы своего рода забывчивостью.

Последнее, что мы хотим сделать, когда потеряли кого-то, кого мы любим, это забыть его. И все же, когда мы верим, что исцеление означает отсутствие печали или боли, мы избегаем воспоминаний о людях, которых потеряли, и, избегая этого, отключаемся от своей любви. Потому что чувствовать эту любовь — значит также чувствовать ее боль.

Куда уходит любовь, которую мы питаем к тому, кого с нами больше нет? Оно живет в нас. Но чтобы вдохнуть в него жизнь, мы должны позволить ему жить в наших сердцах рядом с болью, которую приносят любовь и память.

Когда мы делаем это, мы смягчаемся. Есть релиз. Мы расширяемся. Мы соединяемся как с собой, так и с другими.

Сострадание может существовать только между равными; когда я знаю свое страдание и позволяю ему говорить со мной, я могу видеть и говорить с вашим.

Вам не нужно преодолевать свою печаль. Это не мера вашего исцеления.

Мера исцеления лежит в отношениях между вами и вашей печалью. Вам не нужно дружить с ним, но вы должны научиться позволять ему жить в вас, уважать его право быть там, даже если вы уважаете свое желание, чтобы его не было.

Это немалый подвиг. Это самый смелый и смелый поступок, который вы когда-либо делали, жить в этой дихотомии. Чтобы заселить это пространство.

Пусть это будет мерой вашего исцеления.