Учимся уважать свое горе, когда мир стал нечувствительным к потерям

 
Подборка бесплатных материалов от меня:
  •  Как приручить банкноты - подробный гайд о тебе и твоих деньгах.
  • Гайд по паническим атакам - что делать, если наступила и как избавиться
  • Топор возмездия - как простить кого угодно за 10 шагов
Подпишитесь ⟹ на мой Телеграм-канал ⟸ и скачивайте в закрепленном посте
 

«Ответ на боль горя заключается не в том, как избавиться от нее, а в том, как поддержать себя внутри нее». ~ Неизвестно

С тех пор, как восемь месяцев назад я потеряла своего мужа Мэтта из-за рака в возрасте всего тридцати девяти лет, я заметила так много изменений, происходящих во мне, и одно из этих изменений — яростное чувство защиты, которое я испытываю по отношению к своему горю.

Мы живем в уникальное время в истории. Мир перевернулся из-за пандемии коронавируса, и на момент написания этой статьи в Великобритании было зарегистрировано 100 000 смертей, связанных с Covid, и многие другие не связаны с Covid.

Это непристойное количество скорбящих людей, а если учесть еще и тот факт, что не все утраты связаны со смертью, то я подозреваю, что все в стране в той или иной степени сейчас переживают горе.

Но меня беспокоит, что эта всеобщая утрата настолько укоренилась в нашей повседневной жизни, что сейчас считается нормой быть травмированным.

Новости о новых смертях больше не шокируют нас. Мы отдалились друг от друга, чтобы выжить и сохранить себя, и это ежедневно подкрепляется сообщениями о необходимости оставаться дома и социально дистанцироваться.

Наша человеческая потребность в близости и общении стала вторичной по отношению к вполне реальной угрозе жизни, с которой мы сталкиваемся, и поэтому мы охотно подчиняемся этим новым правилам — мы носим маски и держимся подальше друг от друга, мы отступаем и не жалуемся. о психологических ранах, с которыми мы сталкиваемся в результате этого, потому что альтернатива еще хуже.

Существует коллективное чувство оцепенения, которое является хорошо известным механизмом преодоления экстремальных уровней стресса, и я не могу не настроиться на это из-за моей собственной реакции страха.

Я также иногда чувствую оцепенение, и я, безусловно, вижу причину принятия этого защитного механизма, но именно поэтому мое горе сейчас кажется мне подарком: я благодарен за то, что могу соединиться и принять свои чувства боли и страдания. Это мое исцеление; это я иду по жизни, как я знаю, что я должен был делать.

Мы не были созданы для того, чтобы отрицать или подавлять свои эмоции, мы были созданы для того, чтобы учиться и расти благодаря им, потому что эмоции — это энергия, а энергия нуждается в движении. Когда я отказываюсь позволить своим эмоциям присутствовать во мне, они застревают внутри.

Я знаю это, потому что это случалось со мной раньше. Горе странно, это самое болезненное и сильное переживание, которое у меня когда-либо было, и все же оно мне знакомо. Я знаю, что чувствовал это раньше, но в другой форме и в другое время.

Глубоко внутри у меня также есть внутреннее знание, что я должен чувствовать это. В прошлом я боялся масштабов и интенсивности своих эмоций, как и все, с кем я был близок. Они отшатывались, когда я выражал их, поэтому вместо этого я подавлял их и делал все возможное, чтобы подавить их.

Результат? Годы страданий от беспокойства, депрессии и необъяснимых физических болезней и недомоганий, которые, как я теперь понимаю, являются проявлением моей застрявшей травмы.

Бессель Ван дер Колк определяет травму как «невидимость или незнание». Быть по-настоящему заметным — значит рисковать уязвимостью, но нас постоянно стыдят за то, что мы действительно уязвимы в нашем обществе, обществе, которое вознаграждает занятость и производительность выше наших человеческих потребностей.

К сожалению, это взаимное отрицание может помешать нам исцелиться. В нашей культуре отсутствует терпимость к эмоциональной уязвимости, которую испытывают травмированные люди. На проработку эмоциональных событий отводится мало времени. Обычно нас заставляют слишком быстро приспосабливаться к последствиям сложной ситуации.

Итак, у нас есть проблема. В то время, когда большему количеству из нас, чем когда-либо, необходимо принять уязвимость, чтобы избежать повторной травмы из-за отсутствия связи с другими, мы одновременно боремся с ощущением внутреннего капитализма. Что мы выбираем? Подлинность или привязанность?

Я считаю, что нам нужны и то, и другое, но я также считаю, что начинать нужно с аутентичности, и вот почему.

Мое горе кажется мне священным, как будто это последняя частица моей любви к Мэтту, которая у меня осталась, и по этой причине я отказываюсь позволить ему пройти мимо меня, не переживая и не лелея его.

Я осознаю, что подлинный, сломленный я так же важен, как и радостный, цельный я, и что я не могу ожидать, что испытаю одно без другого.

Я не хочу впадать в ложную идентичность, когда я всегда отвечаю «хорошо», или «в порядке», или «не так уж плохо», когда кто-нибудь спрашивает, потому что на самом деле это все, что мне разрешено говорить в такие моменты. Я не могу говорить правду, потому что правда невыразима. Существует негласное правило, согласно которому мы никогда не должны слишком глубоко раскрывать свою боль, мы должны держать ее в пределах короткого текстового сообщения или пятиминутного чата, чтобы поддерживать иллюзию того, что в нашей культуре у нас есть время для сострадания. .

Но все мы знаем, что это неправда, если вы живете так, как нам подсознательно говорят жить — с полной занятостью, требовательной и сложной карьерой и выплатой ипотеки, с семьей, о которой нужно заботиться, и общественной жизнью, которую нужно поддерживать, с строгий распорядок, который включает в себя время для упражнений, планирования еды и поддержания вашего внешнего вида в соответствии с тем, что в настоящее время считается социально привлекательным, и с достаточным количеством свободного времени, чтобы бездумно смотреть последнюю драму Netflix.

Это действительно оставляет мало времени или эмоциональной энергии, которые потребуются, чтобы полностью увидеть боль другого человека. Итак, вместо этого мы отворачиваемся от него, потому что знаем, что если осмелимся посмотреть в глаза скорбящему человеку, то сможем найти универсальный феномен горя внутри себя и найти с ним некоторое сходство. И это вызывает всевозможные вопросы, которые идут вразрез с нашим занятым образом жизни, за которые мы пытаемся удержаться.

Когда у меня слишком много поверхностных обменов, какими бы благонамеренными они ни были, я в конечном итоге чувствую себя более отчужденным и одиноким, чем если бы у меня вообще не было обмена, поэтому вместо этого я выбираю уединение.

О какой-то боли нельзя говорить, ее можно только почувствовать, и для меня это может случиться только тогда, когда у меня есть пространство и время, чтобы намеренно настроиться на чувства, без необходимости когнитивно обходить их при каждой возможности. Однако без свидетеля моей боли я никогда по-настоящему не чувствую себя замеченным или известным.

Чем больше времени проходит, тем труднее мне вспомнить Мэтта в коротких разговорах, которые я все еще могу вести, или выразить свои истинные чувства.

Я знаю, что со временем мое горе становится менее актуальным, так как все больше и больше людей переживают собственные потери. Но я едва начал осознавать смерть Мэтта. Он умер во время пандемии, а я все еще живу в той же пандемии восемь месяцев спустя. Я был заперт ради собственной безопасности и безопасности других, поэтому истинные последствия моей утраты и связанной с ней травмы не будут полностью ощутимы, пока угроза не исчезнет.

Мой мозг настроен на выживание уже почти год — каковы должны быть последствия этого?

Я боюсь, что острота моей боли имеет временной предел, и если я не впишусь в культурный нарратив горя, то меня отвергнут, и именно этот страх отвержения продолжает удерживать меня от того, чтобы сидеть с моя боль. Я стал сверхчувствительным к реакциям других людей, и я могу чувствовать, когда моя боль слишком груба и неудобна для них, поэтому я избегаю самой громкой и самой поглощающей части меня, чтобы вступить в разговор, чтобы сделать их более комфортными.

Но… я заметил закономерность, когда я отдаю предпочтение комфорту других, а не своей аутентичности.

Я начинаю страдать. Я испытываю такие эмоции, как страх, гнев и вина, и они уводят меня от чистоты, которая является моим горем. Боль и страдание — не одно и то же. Боль является необходимым компонентом для исцеления и роста, но страдание — это преодоление скрытой боли.

Я считаю, что ключом к исцелению является принятие печали утраты на протяжении всей жизни. Потери случаются постоянно, но мы часто забываем о них, потому что прославляем иллюзию того, что всегда остаемся сильными, психически здоровыми и стойкими.

Страх — это препятствие для исцеления. Это активирует наш мозг выживания и удерживает нас там. Никогда не чувствуя себя в достаточной безопасности, чтобы обработать свои эмоции, мы продолжаем страдать.

Элис Миллер, известный швейцарский психолог, придумала фразу «просвещенный свидетель» для обозначения кого-то, кто способен распознать и удержать вашу боль, и это становится циклом. Как только вы подтвердите и засвидетельствуете свою подлинную боль, это освободит место для вас, чтобы вы могли стать просветленным свидетелем другого.

Вот почему я считаю, что сейчас так много людей напрасно страдают. Мы все боимся столкнуться с человеческим состоянием боли, потому что боимся потерять привязанность к другим, поэтому мы маскируем ее, избегаем и отрицаем любой ценой.

Я также боюсь потерять свои привязанности к другим. Я в ужасе от того, что останусь одна, и я в ужасе от того, что никогда больше не буду любима. Но меня больше пугает необходимость пожертвовать своим истинным «я», чтобы обрести эту любовь.

Итак, я клянусь не откладывать свое горе, и я приветствую вас присоединиться ко мне. Какой бы глубокой ни была боль, я призываю вас смириться с ней и чтить ее как истинное отражение великолепной силы человеческого бытия.

Поделитесь в соцсетях
Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

20 + шесть =